以赛亚书中的仆人之歌(二)

第三首仆人之歌——他是受苦受辱的祭司(参赛::4-11)

这首仆人之歌,我们看到的是仆人的受苦受辱,不被接受,不受重视,但在苦难中有恒忍的心,甘心承受,因他心里的力量,他坚信耶和华必帮助他,必不再蒙羞,必不会长久受苦。

这位仆人是受教者——“赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。(赛50:4)先受教,再施教。受教在先,扶助在后。学高为师,身正为范。牧师作为神的仆人,不仅求“学高,还要求“身正。不然即便可作“师,却不能作“牧。牧,先能听,先受教,先领受,先归正,先进取,然后去扶助,去安慰,去教导,“警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐。(帖前5:14)我们软弱过,灰心过,悖逆过,我们在神面前受教训,然后用受教过的舌头去教导别人。我们在神面前受安慰,然后用受安慰过的舌头去安慰别人。正如保罗所说,“我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。(林后1:4-5)神说,“你们要安慰、安慰我的百姓。(赛40:1)

这位仆人不仅有“受教的舌头,也有“开通的耳朵。“主耶和华开通我的耳朵,我并没有违背,也没有退后。(赛50:5)听从神言,紧跟异象,完成使命,绝不回头,不退半步。主耶稣就是这样,他在世上的时候,常退到山上或是旷野里,独自与父神面对面,倾听神的声音,领受完成使命与异象的力量。有了开通的耳朵,听到神的声音,为的是顺服神。不违背,不胆怯,不退后,不冷淡。即便“人打我的背,我任他打;人拔我腮颊的胡须,我由他拔;人辱我吐我,我并不掩面。(赛50:6),面对恶人这样的羞辱,我“也不掩面,死海古卷作“我也不转过脸去,面对这样的鞭打,我也“不抱愧,面对恶人这样的攻击,我也“硬着脸面好像坚石,面不改色,不屈不挠。经得起考验,耐得住打击,受得了羞辱。因为相信耶和华神必帮助我,“称我为义的,就是称我为无辜的人,终将与我一同站立。因为是神的定意,是神的旨意,耶稣就拒绝逃避受苦受辱,他拒绝麻醉,罗马兵丁拿没药调和的酒给耶稣,他却不受,(参可15:23)他要清醒地承受苦难与屈辱,因为“我也知道我必不至蒙羞 ,(赛50:7)正如希伯来书作者所见证的那样,“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。(来12:2)

这位仆人是受辱受苦的祭司——在第三首仆人之歌中,这位仆人虽有先知的形象出现,用言语扶助疲乏的人,(参赛50:4)但他更多的弥赛亚身份是祭司,是受辱受苦的祭司,人打他的背,拔他的胡须,吐吐沫在他脸上,(参赛50:6)欲使祭司不再保持洁净,可他硬着脸面好像坚石,必不至蒙羞。这位仆人,他是为我们受苦受辱的大祭司,因他也受过苦,受过辱,他能“体恤(理解)我们,他还能“怜恤(帮助)我们。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。(来4:15-16)

第四首仆人之歌——他是忧患之子,神的义仆(参赛52:13-53:12)

本段可称为圣经旧约部分最美的预言,十分清晰地预言耶稣作为“忧患之子的受苦(参赛53:3)与作为“神的义仆的得荣,使人因信神叫他从死里复活而被称为义,(参赛53:11)具体且精准地预言了耶稣被藐视,被厌弃,受痛苦,经忧患,受鞭打,钉十架,被埋葬,复活得荣耀的一系列情形。

在教会里,传道人也不时念起这首仆人之歌,不过经常是从第53章开始念,信徒也常以为仆人之歌就是第53章全章。其实不然。这段关于弥赛亚,关于耶稣基督的著名预言,是从52章13节“我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。这句话开始的。在讲述耶稣基督是受苦的仆人之前,先说到这位仆人必成为至高,享有尊贵与荣耀。这也与该首仆人之歌的结束经节,就是53章12节,提到“他与位大的同份,与强盛的均分掳物,首尾相接,遥相呼应,使整首诗歌,结构完整而合理。他受苦,就必受荣,他降卑,就必升高。这是属灵的原则,是神的旨意神的定规,神终必使他恢复原有的伟大与光荣。

这位仆人是忧患之子。他虽是“大卫的子孙,是比大卫更伟大的君王,却无君王的盛气与威风,他生在马槽,险些丧命在希律王的屠刀下。他生于忧患,成长的环境有如“干地,(参赛53:2)他是嫩芽,是“从耶西的本发出的嫩芽,是从他的根生的枝条,(参赛11:1)嫩芽与根都需要水分,可生长在干地。以色列人所居的被掳之地是干地,耶稣时代犹太人的人心也是干地,没有给耶稣预备降生的地方,也没有给耶稣居住的地方,“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。(太8:20)人心不接受主耶稣,也拒绝他所传的福音。以至于这位仆人,常被藐视,常经忧患,以至面貌憔悴,形容枯槁,无佳形美容,无可羡美貌,(参赛52:14,53:2)他深知各样的苦痛,也经历过各样的痛苦,这样的忧患在外表上也显露出来,以至他三十岁的时候被人看作好像五十岁的人。(参约8:57)

这位仆人是“耶和华的膀臂。(赛53:1) “以马内利啊,他展开翅膀,遍满你的地。(赛8:8)他张开翅膀,如同老鹰,用翅膀护庇小鹰。又如同母鸡要把小鸡藏在它的翅膀底下。只是人竟自不肯,不肯到他这里来。“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。(路13:34)。“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臀向谁显露呢?(赛53:1)这是先知的叹息,也是仆人的感叹。光要照亮黑暗里的人,人不爱光,倒爱黑暗。“他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。(约1: 11)耶稣为我们受害,我们却以为他犯罪不蒙悦纳,所以受责罚,被神击打苦待了。(参赛53:4)十字架的道理在灭亡的人是愚拙的,但在得救的人是神的大能。(参林前1:18)

“即便有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信,就废掉神的信吗?断乎不能!(罗3:3-4)人的不信与拒绝,也无法阻挡耶和华的热心,也无法叫神的爱止息,叫神的膀臂缩短不能拯救,他依然展开翅膀,伸开膀臂,他将我们覆庇在他膀臂下,他担当我们的忧患,替我们受了刑罚。耶稣说,“我是好牧人,好牧人为羊舍命。(约10:11)他这样说,也这样做,他真的为我们舍命。上帝“定意将他压伤,他也“乐意为爱受伤。牧人被击打,在苦伤路上,在十字架上,就如摩西举起“神的杖(也可预指十字架)击打磐石,使磐石出水。他就是那被神的杖击打的“灵磐石,(参出17:6;林前10:4) “因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地。(赛44:3) “我要使沙漠变为水池,使干地变为涌泉。(赛41:18)耶稣曾说,“人若渴了,可以到我这里来喝。(约7:37)这话应验在他被击打,他被压伤,他被枪刺,他受苦后得荣耀的时候,也遥指他再来的时候,“口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水喝。(启22:17)

这位仆人是神的羔羊。“他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声 ,(赛53:7)无论是被藐视,还是被鞭打,“他也是这样不开口。他是对这个是非不分、不爱光倒爱黑暗的世代无话可说吗?不!他是对上帝掩面不看、定意压伤做无声的抗议吗?不!他是神的羔羊,是逾越节的羔羊,是为世人预备的,注定是要被宰杀的,还要用他的血涂抹作为可蒙拯救、可免刑罚的记号。他,这位神的仆人,无声是因为他对神这样的安排有绝对的顺服,他不开口是因为他甘心为人做这样的牺牲。

这位仆人是义仆,得尊荣。“他必看见自己劳苦的功效,便心满意足,有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。(赛53:11)这是指向耶稣复活的预言。“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。(罗4:25)“他与位大的同份,与强盛的均分掳物,(塞53:12)神的仆人恢复原有的荣耀,以得胜者的姿态出现。“掳物是战利品,也是他的奖赏。在他付出极大的代价之后,他得到极大的尊荣与赏赐。这位仆人为所有他的仆人们留下极好的榜样,激励着历世历代的主仆们,付上代价,投资福音伟业,他们也必将得着厚利、富有、生命、尊荣为赏赐。(参箴22:4)

第四首仆人之歌里,仆人的弥赛亚身份为祭司,他必洗净许多国民,如祭司行洁净礼。他是成就救赎的祭司,将自己作为祭品,成为赎罪祭,成为奠祭,以命以血,如酒倾倒浇奠神的面前。正因为此,他成为至高的祭司,君王要向他闭口,他被高举上升,成为至高,(参赛52:13)他成为君尊的祭司,他与位大的同份,与强盛的均分掳物。(参赛53:12)

在唐佑之博士看来,如果把以赛亚书中的仆人之歌,比作一束鲜花,第四首仆人之歌就是扎有黑色缎带的鲜花,因为那是十字架的信息,有苦难和死亡的意味,是吊丧者的哀思,是首悲惋低回的哀歌,虽然如此,但它却是凯歌的先声,是得胜的预言之声。汪维藩教授,将此首诗歌比作一朵“最美的预言之花。

第五首仆人之歌——他是耶和华恩年的信使(参赛61:1- 3)

一般认为,以赛亚书就只有这四首仆人之歌。但你若留意第61章,不难发现该章所论内容,与这四首仆人之歌,极为相似(对照第一首仆人之歌,赛42:7和赛61:1;赛42:3和赛61:3)。因此把它作为第五首仆人之歌,作为前四首仆人之歌的最高潮部分,也没有什么不好。

这位仆人是传好消息的信使——“叫我传好消息给谦卑的人。(赛61:1) “传好消息原文意思是“报信者、“信使。“谦卑的人,或作“贫穷的人,就是指在贫苦中仍然虔诚等候上帝的人,一如耶稣所言的“虚心的人,耶稣应许说,“虚心的人有福了,因为天国是他们的。(太5:3)照样,这位被主耶和华所膏立的仆人把好消息传给这些谦卑的人,这些人将进入“耶和华的恩年。

“恩年,就是“禧年,根据利未记的记载,每逢第七年为以色列人的“安息年,土地休耕。在七个“安息年之后的第50年,为“禧年,所有的奴隶可得自由,卖出的土地可以赎回,所有的债务要免除,以此平衡经济体系,牲畜、土地都能休息,让人也得休息,并得自由之乐(参利25:1-55)。“神报仇的日子,是指对那些拒绝神的恩年,拒绝神悦纳人的禧年的人,神要施行审判的日子。在恩年,在禧年,在神报仇的日子,是一切见分晓的日子,神要拯救他的百姓,神要审判一切行恶的人,他必伸张他的公义,耶路撒冷必定复兴,新的时代将要开始。

这位仆人是神所差来的安慰者——“安慰是以赛亚书自第40章以后部分的主题,与前39章的“审判主题形成鲜明对照。以赛亚书前部分是严厉,后部分是慈爱;前部分是审判,后部分是拯救;前部分是压伤,后部分是医治;前部分是击打,后部分是缠裹。以赛亚先知预言神的百姓在深重苦难之后必得安慰,因为有主耶和华神所差来的安慰者来到。

他来“医好伤心的人,缠裹破碎的心灵;“安慰一切悲哀的人,神的百姓不再悲伤,他将“华冠赐予这些悲哀的人,他们将如在婚宴上的新妇,新郎就是基督,将珍贵的华冠冕旒戴上新妇的头上。

这位安慰者翻转神的百姓,彻底改变他们的光景。具体说,有三个“代替:华冠代替灰尘,喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵。华冠与灰尘,取谐音之妙,原来是头上蒙灰尘,是举哀的样子,现在光景改变为,头上戴华冠;悲哀的日子不再,取而代之的是欢乐的节期,喜乐油是在节期中款待尊贵客人用的,安慰者满有慈悲的爱,看我们为宝为尊;原先是忧伤之灵,犹如将残的灯火,(参赛42:3)安慰者来到,挑旺我们的信心、盼望与爱心,不再灰心丧志,取而代之的是由衷的赞美。

耶稣开始传道的时候,在拿撒勒会堂宣布他的弥赛亚使命,宣读的就是这段经文(参路4:16-19),也表明他自己就是以赛亚先知所预言的这位耶和华膏立的仆人,先知的预言就是指着他说的。耶稣所宣读的,与以赛亚书该处经文的表述有点不同,因为路加福音作者路加记载的经文是来自七十士译本。虽有些微不同,但整体原意未损。不同之处比如以赛亚说的是“被掳的得释放,被囚的出监牢,路加记载的是“被掳的得释放,瞎眼的得看见。 这样的不同,可解析为,被囚在黑暗的监牢中,就好像瞎子一样。在第一首仆人之歌中,也有同样的话,“开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。(赛42:7)这些的预言可以指犹大百姓被掳到巴比伦的光景,以及后来神借古列,从外邦释放他们,回归故土;更可以预指耶稣来,使人看见他是神的救恩,就是在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是以色列的荣耀,他是清晨的日光,从高天临到地上,要照亮做人黑暗中死荫里的人,把他们的脚引到平安的路上。(参路2:30-32,1:78-79)

第五首仆人之歌是一首真正意义上完全意义上的凯歌,没有失败,没有羞辱,全然尊荣,全然得胜,是禧年的宣告,是得胜者的宣言。

综观以上五首仆人之歌,我们得知,这位神的仆人耶稣是卑微的,也是尊荣的,他这样的双重身份可以揭示受苦的属灵意义,可以看到十字架之路的奥秘。不能因为他的卑微就藐视他,轻看他,他是受苦的弥赛亚,要以他的受苦来拯救犯罪的民族,要以他的牺牲来救赎犯罪的百姓,要使被掳的得释放,瞎眼的得看见,使受压制的得自由。(参路4:18)他是大有能力施行拯救的,有着君王的尊荣,终要把所有相信他仰望他等候他显现的人,一同接到荣耀里,进入神的禧年。

当年耶稣在世上,众人都不肯承认耶稣就是弥赛亚,就是因为他是卑微的,是从拿撒勒小地方出来的;就是因为他是受苦的,是被打被骂被羞辱,不能从十字架上下来的。他们诚然忘记了经上的话,在耶稣降生之前八百年,以赛亚就已经预言那要来的弥赛亚,是有尊荣的弥赛亚,也是卑微的弥赛亚,是在成为荣耀的弥赛亚之先,必须先成为受苦的弥赛亚,卑微的弥赛亚。耶稣引用以赛亚指着自己的话,宣告自己弥赛亚的身份与使命。这位神的仆人的来到,于你于我,于所有的人,都是恩典。

“奇异恩典,何等甘甜,我罪已得赦免;前我失丧,今被寻回,瞎眼今得看见……将来禧年,圣徒欢聚,恩光爱谊千年;喜乐颂赞,在父座前,深望那日快现。


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