约伯记(二)

前面我们谈到了约伯记中有两个故事巧妙地交错,一个是天上的故事,一个是地上的故事,内容都是辩论。我已经谈过了天上的故事,就是上帝和撒但的辩论,到底人类可不可能单纯的爱上帝,而不是为了得到福气才去爱呢?

这是其中一个故事,而故事的张力在哪里呢?每一出好戏都有张力,这个故事的张力在于约伯和他的朋友都不知道天上的这场打赌,从头到尾都不知道。没有人告诉他们,上帝和撒但拿可怜的约伯来打赌,约伯可以说是一个受害者,是两人之间的牺牲者,但是约伯从头到尾都不知道,这带给我们一种戏剧张力,因为我们很想告诉约伯事情的真相。如果我们当时在场,并且知道真相,一定会告诉他,但他们不知情,所以必须自行想办法解决,这就带出另外一个故事,也就是约伯和他的朋友在地上的辩论。

他们在辩论为什么约伯比别人受更多的苦?他们认为约伯一定是私底下犯了滔天大罪,但约伯很清楚自己并没有在私底下犯什么罪,他不断申辩自己的清白。我们都知道到底谁才对,但是他们不知道。这让我们替他们感到紧张,因为你知道怎么回事,但当事人毫不知情。所以在遭遇苦难的时候,没有人能够了解整个实情,但是约伯记提出了两个问题:人相信神,都是因为可以从中得到好处吗?人遭受苦难都是因为犯罪吗?探讨这两个问题,但是真正的问题并不在于苦难而是在于信心,真正的问题是即使一个人一生都不顺利,他能不能继续信靠这位良善的上帝,那才是真正的问题,问题的重点在于你信不信任上帝,你是不是真的相信祂。当你蒙福,一切都很顺利的时候,很容易相信上帝;但是在遭遇不幸的时候,你还能继续相信上帝吗?这才是真正的问题。

约伯最痛苦的是什么?约伯的最大痛苦到底是什么?他的肉体承受极大的痛苦,但这不是最痛苦的事,人可以承受肉体的痛苦,他最痛苦的是受到孤立吗?他受到孤立,没有人跟他说话,朋友对他视若无睹,他孤立地一个人坐在炉灰中,大家都绕道而行,没有人跟他说话,因为大家都不知道要跟受苦的人说些什么,好像讲什么都不对,他们不知道该说什么,所以只好避开他。因此,约伯受到孤立,但这是他最痛苦的事吗?他甚至于被人瞧不起,有许多青少年嘲笑约伯,他坐在炉灰中,这是他最痛苦的事吗?不是。他最大的痛苦是心中的痛苦吗?不明白怎么回事,这是他最痛苦的事吗?也不是。他最大的痛苦是灵里的痛苦,因为他和上帝失去了连结,那才是他最痛苦的事。他吶喊着:“我好想找到上帝,我好想跟祂说话,我好希望祂对我说话。如果可以,我要跟祂辩论,可是我找不到上帝。那才是他最痛苦的事,那才是他最大的问题。

人最痛苦的往往是在遭遇不幸的时候和上帝失去连结,觉得上帝遥不可及,觉得祂不再关心你,不再跟你说话,不再和你互动。这种痛苦是信心的最大挑战,就是和上帝失去连结的痛苦。

好了,接下来看,在序文当中有五个人物:第一个人物就是上帝,犹太人称祂为雅威,祂挑战撒但,整件事就是这样开始的。第二个人物是撒但,它在这里被称作“那个撒但,“撒但的意思是控告者,所以它就是“那个控告者。“撒但在这里还不是一个专有名词,而是一个头衔,这位控告者的头衔就是撒但,“那个撒但。第三个是约伯,他是个好人,完全正直,敬畏上帝,远离恶事。我们来看看这两句话,“敬畏上帝会让你远离恶事;不敬畏上帝的人不会担心自己犯罪。敬畏上帝的人会远离恶事,约伯就是这样的义人。上帝以约伯为荣,对他很满意,但约伯也是一个有财产、有儿女、身体健康的人,后来这一切都被剥夺一空。

第四个人物是约伯的妻子,不知道要怎么讲她才不会听起来像大男人主义,约伯称她为愚顽的妇人,这并不是说她很笨、没有大脑,而是说她很不体贴。她确实是这样,她竟然叫约伯去自杀,她说:“你咒诅上帝,然后去死吧。这个男人需要鼓励,还有帮助,妻子本来应该是他的帮手,但却是第一个来折磨他的人,她是第一个来“安慰约伯的人。她只对约伯说:“你咒诅上帝,然后去死吧,祂不会再看顾你了。她没有说:“我会为你祷告,我会在你身边支持你。她说你咒诅上帝,然后去死吧。她没能体会约伯的痛苦,反而疏远约伯。我可以了解约伯的感受,这是两人关系的第一道裂口。她说:“你的问题出在上帝。意思是说,“我不相信你的上帝,这对男人来说很难接受,太太竟然不信他所信的神。

再来是三个朋友,这三个人都是年长者,后面出现的以利户才是年轻人,这三个朋友都是年长者,但年龄不同。这段对话指出了很有意思的几件事,这三个朋友首先做了一件事,我真希望他们当初只做这件事就好了。他们一开始只是来坐在他旁边,没有开口。对一个受苦的人来说,这是最好的安慰,不是去讨论他们的痛苦,而是单单坐在他们旁边。别人都避之唯恐不及,但他们至少来坐在他旁边。可惜约伯先开口了,如果约伯当初不开口,就不会有接下来的故事,不过他大概受不了沉默,必须跟他们说几句话。

约伯开口咒诅自己的生日,他说真希望母亲没有怀了我,真希望我当初胎死腹中,真希望我在婴孩时就夭折。如果一出生就夭折,今天我就不必尝到这些痛苦,我真希望自己死了。但他当然不可能自杀,因为那是杀人,他没有权利结束自己的生命,但他吐露心中的感受。他没有咒诅上帝,但他咒诅自己出生的那天,咒诅自己的生日,咒诅自己在母腹中成形,咒诅自己没有胎死腹中,咒诅自己没有在婴孩时夭折。

约伯的这一番话引起了那三个朋友的辩论,第一个开口的是以利法,他最年长,也最温和,最善解人意。约伯的两个朋友每个人都各发言了三次,另外一个朋友发言了两次,像是好几回合的辩论一样,但我要把以利法说的三件事一次说完,比勒达和琐法也是一样,比较可以看清他们的为人,好吗?不过在经文里他们是分三次讲的。

从以利法三次的发言可以看出长者的形像,这个敬虔属灵的年长领导者,他的解决方式是否认问题的存在,他说问题根本就不存在,正统的教义是赏善罚恶。他说:“我根据几个重点作出判断,从历史的证据,从过去累积的智慧,以及我昨晚见到的异象,这些都指出同一件事,你遭受惩罚是因为犯了罪。他甚至说他看见异象,很坏吧!但他的语气温和,他说:“约伯啊,人性本恶,没有人能在上帝面前说自己无罪,人人都犯了罪,我们都是罪人,你为何不肯承认呢?他很温和地说:“我们每个人都犯过罪,我犯过,你也犯过,所以你才会受苦。只要认罪,上帝就会让你脱离苦难。他说:“人会自找麻烦,人生免不了痛苦和悲伤。

约伯说:“那为什么我受的苦比别人多呢?以利法说:“要知道受苦是很好的管教,给你苦难是为了磨练你。各位有没有听过这种论调?人必须接受苦难,一旦接受了苦难,就能再度站起来;接受了苦难的磨练,就能够恢复元气。

以利法的语气恳切温和,他说:“你只要认罪就没事了。这些忠告亲切又温和,可惜约伯听不进去。于是以利法的语气就变强烈了,他说:“你坚称自己没有罪,这根本就是顽固。甚至他指责约伯不敬畏神,对神没有敬畏的心,到这个地步还不愿意认罪,他从同情变成了讽刺。讽刺是一件很危险的事,会变成瞧不起别人。

以利法他再次强调人性是败坏的,他谈到人性败坏到了极点,他的解释就是说:“我们每个人都败坏到了极点,所以受苦也没有资格抱怨,恶人不可能享有财富,若是有,也不会快乐。有没有看出他的逻辑?他说恶人不可能享有财富,即使他有,也不可能因为财富而快乐,这是把经验讲成了法则,这种论调在今天并不陌生。

最后他看约伯仍然没有反应,就使出最后的手段,强调上帝的崇高和伟大。他说上帝那么崇高伟大,哪会在乎你,上帝遥不可及,不可能来管你的事情,你干吗把祂扯进来,上帝才不会在乎你过得到底好不好,你有那么重要吗?我们的上帝崇高伟大,不可能插手管我们生活中的芝麻小事。这是第一个安慰者,你可以看出他对约伯讲话的语气越来越强,但他的态度算是温和。

再来是比勒达,这个名字意指上帝所心爱的,不晓得谁给他取的,他显然比较年轻一些,我想大概五十几岁吧。最年长的先发言,这是有智慧的做法,我们都是先听最年长的人,这是自古以来有智慧的做法,最年长的人最了解人生,但是第二年长的比勒达自认很了解上帝,对考古学也稍有涉猎。他说:“新的看法都不对,要遵守传统。他是一个极端捍卫传统的人,他说:“这是我们的传统,这是我们一向相信的。他满口仁义道德和陈腔烂调,还义正词严,他一点也不温柔,他甚至很生气,对约伯的反应极端反感,从他对约伯所说的话,看不出一点同情心,很不懂得体谅别人。他说:“如果你没有犯罪,那一定是你的子女犯罪,你所有的子女都死了,他们肯定犯了滔天大罪。

这像在安慰一个遭遇苦难的人吗?他讲这种话,实在是叫人哭笑不得。他说:“宇宙是按照道德自动运作,因果关系不但适用在自然界,也适用在道德上,只要犯罪就会受苦,你一定是犯了滔天大罪,看不出还有什么其他的可能。他和约伯的关系变得越来越紧张,最后他对约伯说:“我们一定得听你胡言乱语吗?

他不耐烦了,各位,比勒达不耐烦了,所以就开始强调上帝的全能,他说:“你可别忘了上帝是全能的,谁有能力谁就对,祂永远都是对的,因为祂是全能的。这是一个老掉牙的论调,谁有能力谁就对。他最后说:“上帝比我们有能力,你不能跟祂争辩,你不如接受吧。

以利法强调上帝超越一切;比勒达强调上帝是全能的。这种论调在今天并不陌生,下个礼拜我会在这里,向几个传道人讲这个主题,他们一直在教导这个,也相信这个,这个论点说上帝比我们有能力,所以我们不能和祂争辩。这么一来我们就变成了傀儡,一切都由预定论来决定,不是吗?

第三个朋友年纪更轻,但仍然是个中年人,他十分武断。真是很奇怪,越年轻就越武断,是不是很有意思?

最后一个发言的是以利户,他才十几岁,却自以为最懂,现实生活不就是这样吗?约伯记的作者,真的很了解人性,所以这卷书才会流传这么久,因为当中的信息仍然很清楚。

琐法是个中年人,但他十分武断,甚至无礼,简直就是一个粗人,他指责约伯碍手碍脚,像是在议会中发表长篇大论、阻碍议案通过的人。他说:“约伯,你讲这么多,只是要掩饰你的罪,别再讲了,赶快改过自新吧。他认为整个讨论都是胡言乱语,他说真希望上帝好好责备你。他说:“也许你不是故意犯罪,可是你潜意识里一定犯了罪,只是你不知道,这很明显嘛。

他不断侮辱约伯,他说:“约伯啊,你要在宽路和窄路之间选一条路走,不是走恶路,就是走义路,赶快选一条吧。他承认他不明白为什么恶人也能享有财富,但他相信这个情况不会长久,他坚持自己的看法是正确的,他推断约伯一定罪大恶极,因为他的财富都没了。所以他强调上帝无所不知,因为上帝无所不知,所以祂甚至知道你潜意识里所犯的罪,所以这三个人各自强调上帝的某个特质。

各位,了解吗?今天有很多人用这种方式来辩论,强调上帝的某个特质来证明他们自己的论点,但这样讲不见得都对,他说:“上帝甚至于比你还要了解你自己。琐法似乎也自认为无所不知,他们各自强调上帝的某个特质,并且认为自己也有那个特质,其实他们的观点基本上是一样的,而且他们都想扭曲事实来支持他们的观点,这种做法很危险。所以他们举出上帝的某个特质来证明他们的观点是正确的,他们扭曲事实来支持他们的观点,这就是我们所谓的偏见,扭曲事实来支持自己的观点。

我们对上帝需要有清楚的认识,并且坚信不移,但是套用在别人身上的时候,一定要小心,了解吗?有时候确实是对的,但不见得都对,有的时候没有得医治,确实是因为人没有信心,有的时候真的是这样,但你需要用智慧来判断何时是这样、何时不是,不能够把它变成一个神学的公式,说有信心的人都很健康,今天很流行这种观点,到处有传道人这样讲,这就变成了偏见。当事实不是如此的时候,就会伤害到别人,这是把扭曲的事实套用在别人身上,我们都需要面对事实。

这里暗示了上帝最后会给的答案,在这里约伯一共发表了十次言论,三次向以利法,三次向比勒达,三次向琐法,一次向以利户,如果把这些话放在一起研读,可以看出,他的意思是上帝要为我的受苦负责。

他说:“我不能悔改,因为我不知道自己犯了什么罪。他想破了头都不明白,他拒绝做出违心之论,他说:“你们都逼我承认自己有罪,可是我没有犯罪,我诚心诚意地在上帝面前活出正道,我实在是想不出自己到底在上帝的面前犯了什么罪。这是实话。

他这十段言论一次与一次不同,他对朋友说话越来越大胆,尤其对上帝说话越来越大胆,他最后大胆地向上帝直言,但他的心情起起伏伏,有的时候绝望无助,有的时候又充满信心和盼望。病人时常会有这种心情起伏,你了解那种心情起伏吗?有的时候以为情况会好转,有的时候以为情况会恶化,他的心情显然起伏不定,但他向上帝说的话很有意思,他说:“你为什么要找我的麻烦?你有那么多人可以找麻烦,为什么偏偏要找上我呢?他的语气很像电影《屋顶上的提琴手》那个男主角,如果你看过那部电影,就知道男主角跟上帝讲话的语气,他说:“主啊,现在让弥赛亚降临最适合了、“算了,我们到别的地方去等祂。他跟上帝有非常亲密而诚实的对话,而约伯就是这样。

约伯不但和三个朋友辩论,也忿忿不平地和上帝辩论,他说:“主啊,我真希望可以和你上法庭,让你坐在被告席,你当被告,我当原告的律师,我们来辩论一番,看看到底谁会胜诉。约伯实在很大胆,他不是在咒诅上帝,而是在挑战上帝,他让上帝选择要当原告还是被告:“主啊,我们来讲清楚吧,摊开来辩论,真希望我可以让你开口说话,我们可以为这件事辩论,如果我有罪你可以直说,但我不觉得自己有罪,如果我有罪,你为什么不告诉我?

他很沮丧,因为上帝一言不发,而那些朋友却长篇大论。但是后来当约伯的心情又好了起来的时候,他相信就算他死了,还是可以解决这件事,因为他说:“我知道我的救赎主活着……我这皮肉灭绝之后,我必在肉体之外得见上帝。(伯19:25-26)意思是说,等我死了以后,见到上帝,我就可以向祂陈明我的情况。所以约伯心情好的时候,就会相信即使生前无法向上帝陈明,死后仍有机会向上帝陈明,得以伸冤。但是他心情不好的时候,他就不确定了,他说:“人若死了岂能再活呢?(伯14:14)有没有看见他心情的起伏,有时候他很确定死后一定可以见到上帝讲个清楚,有时候又不确定了,人若死了岂能再活呢?希望和绝望在这个时候交错出现,这是遭遇苦难的时候真实人性的表现,受苦的人心情起伏不定,不知道下一秒钟的心情。

这卷书实在是很棒,其中有两章记录了约伯精彩的言论,其中的一章谈到智慧,在28章。等一下我们要唱一首歌,是查尔斯·卫斯理根据这章写成的诗歌,“寻着这恩的人有福了,这是上帝选民的智慧,这里在讲从哪里可以得到智慧。约伯说:“我要到处寻找智慧,像那些寻找金银的人;我要寻求智慧,我要智慧胜过一切;我宁愿要智慧、不要聪明;我宁愿要智慧、不要财富。28章是一段很棒的经文,是一首讲智慧的诗歌,把智慧形容成一个叫人恋慕的女子,如同所罗门在箴言书中对智慧的形容。箴言讲到一个坏女人叫做愚顽,一个好女人叫做智慧,劝告年轻男人要寻求智慧,好像寻找人生伴侣一样。

另外一章是31章,请注意,这是男人必读的一章,约伯在这里强调自己的清白。他说,主啊,我若曾经违背你的律法……。读这章几乎会让人以为约伯曾经读过登山宝训,可以看出他有多了解上帝。他说:“主啊,如果我向妇人起了淫念,你可以惩罚我。如果我犯了这罪,犯了那罪……几乎都是登山宝训提到的罪。“主啊,如果我犯过这些罪就应该受罚,可是我没有,我没有。约伯说的没错,他是个义人,如果他读登山宝训,一定会说这些我都遵守了。

各位!约伯讲完之后…,哦,对不起,我前面讲错了,约伯没有回答以利户,约伯三次向以利法,三次向比勒达,两次向琐法,另外两次是第一次开口引发这场辩论和约伯最后的申诉,所以他一共发言了十次。大家讲完以后,以利法、比勒达和琐法说:算了,根本讲不通。然后就不再说话。

这个时候旁边站了一个年轻的小伙子,他当然什么都知道,因为年轻嘛,他有各种最新的想法,他显然从头到尾都站在那里听。这个时候他突然现身说话,约伯根本懒得理他,所以他讲完就走了,还好。

以利户很不一样,他很年轻,他说他本来不想讲什么,结果他后来说个没完,他一开口就说:“我知道我年轻,我知道我没有经验,但我知道你的问题出在哪里。各位,这种人就是这样,对长辈的话没有耐心听,他说:“上帝需要一个了解祂的人,而我就是这样的人,我可以回答你的问题。然后他一一驳斥其他的论点,其实他讲的话跟前面三个人没什么两样,最后也是指责约伯犯罪。他说:“上帝用不同的方式来解决人的问题,有时候是用异象和夜间的异梦,有时候是用疾病,上帝就是用痛苦在管教你,祂要帮助你在死以前及时改过自新。讲这种话来安慰人真伤人,约伯根本就懒得回答,所以最后以利户走了。

其实,我们会看到这三个朋友的话不见得都是错的。各位觉得对吗?但是格言不是绝对的真理,像是“人种什么就收什么,这句话当然有道理,但是他们不该把这句话强行套用在所有的情况,像以利法强调上帝超越一切,说上帝比我们有能力;比勒达强调上帝的全能;琐法强调上帝的全知。他们只说对了一半,约伯后来就会知道。

但是这里,约伯跟上帝的争辩,在这个时候进入最后一回合。上帝在第一回合中,以创造主的身份向约伯说话,上帝提醒约伯他是在跟谁说话。我很喜欢读这段经文,真的很喜欢,这样好像有点自虐狂,不过我真的很喜欢。

这个时候上帝回答约伯……,约伯求上帝说话求了36次,所以上帝开口了,上帝一开口,约伯就后悔了。这里实在很幽默,非常美的经文,那时上帝从旋风中回答约伯说:“你是谁,竟敢说无知的话,对我的智慧表示怀疑?你要站起来,像个有勇气的人,我要问你,你要回答我,我立大地根基的时候,你在哪里?你若懂得那么多,只管说吧。是谁定地的尺度,你应该知道吧;是谁在它上面系好准绳?那时晨星一同歌唱,上帝的使者也都欢呼。你可知道这世界有多大吗?(参伯38:1-7,18)

可怜的约伯毫无招架之力,如果你真的希望上帝开口,祂会向你开口,祂是你的创造主,是祂创造整个宇宙。“你凭什么要求我回答你的问题,应该是你来回答我的问题。当然约伯根本没有办法回答那些问题。上帝一口气问了不只36个问题,让约伯哑口无言:“你能按季节领导群星吗?你晓得天体移动的定律吗?你能决定地上的自然法则吗?你能做这个做那个吗?雨有父亲吗?露珠是谁生的呢?谁是冰的母亲?天上的霜是谁生的呢?(参伯38:28-33)

上帝用一个又一个的问题来提醒约伯他不是神,约伯完全招架不住,最后他说:“我说了无知的话,我还能说什么呢;如今我要闭口不言,我已经说了一次,再不敢回答了,现在我不再说了。上帝听了有什么反应呢?上帝说:“你要站起来,像个有勇气的人,好好回答我,你想证明我不公道吗?你指责我不对,而自以为有理吗?(参伯40:3-8)

上帝当面指责他,因为约伯有一个弱点,我们也都有,就是希望自己是对的,证明上帝是错的,实在太厚脸皮了。很多人会质问上帝为什么这么做,这等于是说:“如果我是上帝,我会比祂做得更好,我会把宇宙管理得更好。质疑上帝为什么这么做、那么做,这等于是说:“上帝错了,我才对。说这种话胆子真是太大了,实在太厚脸皮了。

上帝在第二回合中,不谈自己的创造主身份,而是谈祂所造的两种动物,这证明上帝很有幽默感。祂问约伯说:“你有没有想过河马?有没有想过鳄鱼?你想我为什么造这两种动物?听了叫人想笑,不是吗?人生这个大问题的答案,竟然是河马,你说好不好玩。

各位,你有没有想过河马?这是很滑稽的一种动物;还有鳄鱼,上帝怎么会造鳄鱼,这我实在不明白。鳄鱼大脑的体积,只有你的拇指指甲那么大,所以人不可能训练鳄鱼,它们都是按本能行事。那上帝为什么要造鳄鱼呢?上帝为什么大费唇舌讲河马和鳄鱼?祂是在对约伯说:“你根本不了解我,因为河马是我造的。你不知道我为什么造河马,不是吗,约伯?实在是很幽默,约伯早已被打倒在地,这只是最后一拳。

“你能明白我为什么创造这种动物吗?约伯,你连动物的事都不了解,更别说要了解道德的事,你凭什么想跟我辩论呢?约伯无话可说,最后他回答上帝说:“主啊,我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。你问无知的我,怎能对你的智慧产生疑惑,我所说的是我不明白的;这些事太奇妙是我不知道的。求你听我,我要说话;我要问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。(参伯42:1-6)

到底发生了什么事?原来他再次跟上帝连结在一起了,就是这样。他真正的问题是上帝遥不可及,不跟他说话,现在上帝重新跟他说话,他后悔先前和上帝争辩。主啊,我又可以跟你交谈了,这才是最重要的事,我向你悔改,我不该怀疑你,你对你所做的事都有把握,你永远是对的,我当初应该信任你。

这个时候上帝对约伯说:“你终于明白了,我要重新赐给你子女,重新赐给你财产,重新赐给你牛羊、骆驼等等。如今约伯比从前更有钱,比从前更快乐,从此过着幸福快乐的日子。

至于约伯的三个朋友,上帝非常严厉地谴责这三个朋友,上帝对以利法说:“我的怒气向你和你两个朋友发作,因为你们三个人议论我的话,不比我仆人约伯说的正确。(参伯42:7)所以我们千万不能引用这三个朋友的话,虽然这些话出现在圣经上,这是上帝和约伯最后一回合的对话。

我发现其实上帝一直没有回答约伯的问题,没有解答他的疑问,祂也没有告诉约伯这是祂和撒但打赌。因为这会破坏整件事,上帝不要约伯知道天上的情况,因为那可能会让他感到沮丧。重点是约伯有心回到上帝的面前,想要重新和上帝交谈,这是他最需要的。

上帝容许这件事发生有充分的理由,但是约伯如果事先知道,这个测试就不准了,这是在测试不知情的约伯能不能信任上帝。“约伯,你以为你是谁?我是创造主,你是受造物,你认为我不知道自己在做什么吗?你认为我不知道怎么掌管宇宙吗?你真的这样想吗?

人总想知道每一件事背后的原因,由此可见人有多么的骄傲。当你要求上帝解释祂为什么容许某一件事发生,就等于是要求祂给你一个满意的解释。你要知道祂这样做是合理的,这等于是由我们来判断上帝做得对或不对,我们不信任祂。我们等于在对上帝说:“如果你给我充分的理由,我就会接受,但你要跟我交代,我有权利知道你为什么容许这件事发生。这等于是把自己的地位看得比创造主要高,了解我的意思吗?上帝在等待像约伯这样的人说:“主啊,我信任你。这样的关系不会受处境影响,我信任你,我相信上帝不管做什么都是对的,我不需要知道上帝的理由。

各位,约伯记这卷书对基督徒来说感受完全不同,因为我们是从耶稣十架的角度来看,耶稣的十架让我们对人类的苦难有不同的看法。因为约伯可以说是预表基督,他无端受苦,他是个义人,却像罪人一样受苦。透过十字架我们可以看见上帝能使用苦难来完成祂美好的旨意,上帝容许撒但来完成祂儿子死在十架上的计划。祂的儿子在十字架上甚至问:“我的神啊,为什么?你为什么离弃我?但我们都知道为什么,耶稣也早就知道为什么。耶稣复活以后,对祂的门徒说明原因,但是耶稣问上帝的时候,上帝并没有回答。上帝没有说出原因,这表示在钉十架的痛苦中,连上帝的儿子都忘了祂为什么要这样做,祂在痛苦的压力下忘了自己为什么要这样做。耶稣在客西马尼园里知道这件事必须发生,祂也知道原因,人子来是要拯救失丧的人,舍命做多人的赎价,释放他们得自由,但祂在十字架上忘了这一点,那是耶稣人性充分的流露,祂当时不明白为什么,上帝也没有告诉祂,但我们都知道原因,对吗?各位。

约伯记的希腊译本后来有人加了一句话,这句话是后来翻译的人加上去的,当年从希伯来文译成希腊文的时候,有人在最后写了一节经文。我们把希腊译本的圣经称作七十士译本,因为是由七十个学者所翻译的,因为是亚历山大的70个学者将希伯来圣经译成希腊文。在希腊文的译本中,有人加了这么一节经文,这节经文说:“约伯必与上帝所兴起的人一同兴起,那时约伯将得到最后的伸冤。当然我们相信耶稣必要再来审判活人死人,将来会有一场如同法庭的审判,审判官是耶稣,曾经活在世上的恶人和义人都将站在祂的宝座前,根据他们所行的一切接受审判,所以约伯的盼望将来必会成真。将来有一天公理必定得到伸张,并且是在众人眼前得到伸张,上帝的公义将要临到全人类,到时候约伯将会在场,和众人一同被兴起。

希望这能够帮助你了解约伯记,回去就开始读约伯记,大声朗读出来,找几个人一起读,像是读剧本一样。不同的人读不同的人物所说的话,可以看出他们彼此之间的关系,但是最重要的一场辩论是上帝和约伯之间的辩论,当约伯回到上帝面前的时候,他说:“只要能够再次跟你对话,我就不需要知道答案了。阿们。


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