保罗的教会观 (一)

我们在研讨保罗书信中的教会时,将从以下各面来看:教会的范围、教会的敬拜(包括圣事礼仪)和教会的行政。 教会的范围 我们的目标放在这对教会的性质提供了什么洞见,特别是在藉由各种不同表象描述时。习惯上我们都以身体、新郎和建造等保罗所用的表象作为认识教会的关键。但是,很多次要的表象也必须包括进去。在研究这些表象之前,首需对保罗书信中ekklesia一词的用法作些基本的解释。
保罗提到教会主要有二层不同的意义。多数指一特定所在的信徒团契。哥林多书信称教会为『在哥林多神的教会』(林前一2;林后一1)。同样格式也在帖撒罗尼迦书信中出现,称『给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会』(帖前一1;参帖后一1)。给加拉太教会的信中迳称『加拉太的各教会』(加一2),此外无任何说明。另一种情况,是用来称在罗马、腓立比、歌罗西等地的众圣徒。因此,保罗用教会一词,是指一群在某一特定地方的信徒,而不是指某个组织。事实上,只有腓一 1提到教会中某些职任,且是在『众圣徒』之后才提到的。
保罗使用这词的第二种意义,是指普遍性的教会。这是一种隐喻的方式,只在以弗所书及歌罗西书中明显看出,该处以『头』来说明基督与教会的关系(弗一 22;西一 18)。从各个地方组成的群体来看,自然会联想到这些群体的总和就是一种合一的概念。但若把普遍性教会解释为由许多地方群体所聚合的,却是不正确的,因为地方性群体只是本质上属于神的教会。我们也不能像有些人所主张,以为在保罗的时代这种普遍性概念太过先进,而认为以弗所书和歌罗西书都不是保罗的著作,也因而对保罗的普遍性教会观不予全盘相信。我们没有理由认为,保罗不能或不会从基督里的地方性教会的观念,转成所有信徒在基督里合成整体团契的观念。不论保罗看教会为地方性或普遍性,想了解教会的性质就必须两者兼顾。
保罗书信中,对地方性团体的性质作了某些说明。哥林多前书有几次用『在教会中』(en ekklesia,十一 18;十四 19,28,35),都指信徒的聚会,其中没有指教会是一幢特殊建筑物的。在新约中也绝无以教会为一建筑物的观念。我们发现,有些教会的聚会是在家中进行的,而有些教会也确实由各家庭的一些小群所组成的(参罗十六5,10,11)。当ekklesia这字被用来指某一特定地区全部的信徒时(以上所提的除外,另参罗十六1的坚革哩;西四16的老底嘉;加一22在犹大的教会),这些团体往往是由一些家庭小群联合组成的。保罗的教会模式,似乎是各地方性团体各自属于神的教会,却又不与其他教会分离。保罗所提这种表象的特性,我们将在以下讨论。
教会是身体。在保罗描述教会的所有表象中,身体是最娓娓生动的。它说明了保罗对基督徒团体是一个身体的概念,有其发展的阶段。在罗十二4-8,他用这隐喻表明教会中拥有许多不同的恩赐。因此,在合一与统一之间的确有显著的不同。身体是教会合一的象征。在哥林多前书,身体就是教会,是由于用人的身体来说明基督与信徒的关系(参林前十二12ff.)。基督的身体这概念再次强烈暗示,在所有信徒中存在着紧密相连的涵意。经文中的身体自然是地方教会,但也是从不同属灵恩赐表现的角度上来看的。若要有效发挥整个身体的功能,身体上的各个不同部分都是必要的。所有特殊属灵恩赐的使用,都需在这限度之内。这样的教会观有一集体的意念,它排除了个人主义,但也有个人能力运用的余地(见下文属灵恩赐之段)。哥林多前书对教会合一性特别强调,是基于十17主餐的话:『我们虽多,仍是一个饼,一个身体,因为我们都是分受这一个饼』。共享主餐的观念,建立了团契成员基本上合一的原则。
在以弗所书和歌罗西书中,更扩大了这隐喻的运用,以ekklesia即基督的身体(弗一 22,23;四 12,15-16;五23;西一18,24),并引入了更特殊的基督论概念。基督是头,显然是由于他的管治因素。他是教会生命的源头与丰满。他是一切之首(西一18)。基督是头,特别强调他是联络全教会方面(弗一 22-23;四 15)。再者,他所以能够联络全教会,是因他藉着十架(弗二 16),灭了犹太与外邦之间的冤仇,拆毁了中间隔断的墙(弗二14)。假如犹太和外邦仍存敌意,身体的隐喻便不适当了。身体中的一个肢体若对另一肢体有敌意,身体的功能便立即消失。将身体的发展隐喻作教会,是特别强调教会的普世性方面。
保罗在弗一23『教会是他的身体,是那充满万有者所充满的』的『充满』,引起一些疑问。有人认为是教会『充满了』基督,因若没有教会的使命,基督的使命便不得完全。另一说法,也是更适当的说法,认为基督的丰满透过他的身体--教会--洋溢出来,并供应生命与能力。这就符合了用pleroma(充满)一词的意义(弗一 23;西一 19)。是神来充满,而不是教会充满。故此,第二种解释较正确。
在保罗书信中,从未视教会是道成肉身的延伸。这是说,神怎样在基督里成了肉身,基督也照样在教会里成为肉身。身体的比喻显然说出了头和身体的清楚区别。这就排除了基督在教会中成为肉身的看法。教会中各个人分别在基督里,就整体而言,是基督在整体教会中,但这并不就是成为肉身。这个头已被高举在天,因而与现今在地上的教会有别。不过,这当然同时也成了对地上教会的一个激励。
概言之,身体之取譬对认识保罗诠释教会甚有贡献,它说明了对教会的解释离不开基督的位格。他从未以教会与头毫无相关。信徒的整体,构成了基督的身体。有一处保罗说到基督徒的身子是基督的肢体(林前六15)。不过,他更常称基督徒乃基督身体上的肢体。我们将注意这类强烈的团体概念,它在使徒其他的表象中也一再出现。
教会是新妇。婚礼的象喻在耶稣的教训中得到支持。在太廿五1-13有耶稣的童女比喻,但所喻的意义并不依赖对新娘身份的指认。同理,婚宴的象喻也是用一般观念来说明国度的特性,与新娘象喻无关(太廿二 1-14)。施洗约翰使用新妇、新郎的比喻,是为了把自己分别开来而说的。他称自己是新郎的朋友,但并未指新妇是谁(约三 29-3O)。
这一直要到保罗在用它来譬喻教会时,才应用到基督徒团体中(参弗五 25)。然而,即或如此,在这段经文中的意义,仍不是专指教会是新妇,而是在以丈夫与妻子的关系来比拟基督与教会的关系。以弗所书清楚以ekklesia说出整体教会的意义,其他书信也一样。这样我们便发现,是整个团体与基督维持着某种特别的关系。新约中诠释婚礼的意义,敦促新妇要顺服、听从她的丈夫,因为这是教会和基督关系的一种典型,其间新妇的象喻也连于基督救赎的目的上(参弗五25)。新郎不只是教会的头,也是它的救主。只是,新妇将与新郎成为一体。就此而言,使徒保罗因而指明这是一个奥秘。
以弗所书所用新妇的象喻和哥林多书信所用的相似。林前六 15ff,把新妇的隐喻连于身体的隐喻。保罗问:『我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体么?』是以真实的新妇和娼妓相对照。此段的内容,是吁请抵制不道德的行为。但在他的观念中,暗示了个别的基督徒也是基督的新妇的意思。另一段是林后十一2:『我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女献给基督』。该处的新妇代表哥林多地方的团体,因保罗唯恐他们信奉另一个耶稣,却不是真正的基督(林后十一4)。林后的这一段,是讲到那些仍继续悖逆、与使徒为仇的人。保罗唯恐哥林多的信徒像夏娃一样受骗。保罗以教会为基督的新妇最注重的是:要教会保守其纯洁,对它唯一的丈夫--基督--忠实。新妇的象征,主要是对基督与教会一种特别亲密之关系的解释,因为保罗认为在他们之间存在着一种牢不可破的爱的结合。这是保罗唯一以女性比喻教会的地方。

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