教会建制:信仰告白、牧养体系和治理制度

 

有时,教会的带领人或者团队会受到一些指责,说他们的权威或者决策并未通过会众的任命和批准。这样想的前设是以为教会的公权利来自教会成员的任命或授权。这种设想在今天民主已成公理的情况下似乎不言而喻,但却并非天经地义,因为教会的领导权威并非来自成员对私权利的委托;正如公司CEO的权威是来自董事会的任命而非公司员工的选举和授权一样,本质上,教会的权威虽然有可能通过会众选举和决策的方式履行,但其本质却非会众的委托或授权,而是来自神自己的委任.

这并不意味着教会的带领者或团队可以任意产生或可以专权擅行,正相反,正是因为其权威成为神在基督里的统治的彰显,所以格外需要郑重,并不断受到必要的评估和检验。换句话说,教会制度的权威必须经过良好的途径产生和施行,才能体现神在基督里对教会的统治。 

 

 

所谓教会建制,就是要用更合乎圣经,也符合神的创造规则的方法,使整个教会归在神的照管、教训和治理之下。为此,我们要寻求体制性的设置,以约束个人和团队的偏见。 

 

 

神是在基督里为我们的神,也使我们在基督里成为他的儿女和子民,因此神在教会中的王权就是基督的王权。那么基督是通过什么临在于他的教会并在教会中成为元首呢?乃是通过道和圣灵。因为道是基督本身,却以意义清楚的、可言说和分辨的命题的方式向我们说话,而且命令我们顺从。我们若在他的话里面就是在他里面。同样,圣灵是基督的灵,也是真理的灵,是作为圣道的基督以其超然的位格的方式内在于信徒的生命中,如基督所说:我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约6:63)所以,基督既是以清晰可辨的命题方式从外面规范我们,又以可以体验相交的位格方式从里面引导我们。因此圣徒和教会辨认并顺服于道和圣灵的工作时,就是基督在掌权了。  

近来教会建制在中国家庭教会,特别是城市改革宗系统的教会中引起越发自觉的关注。但对教会建制的理解往往偏向于治理制度,有时虽然也涉及到教会的信仰告白,但对于建制的中心内容——牧养体系普遍缺少关心。其实,无论是教会的信仰告白还是教会的治理制度,都是在教会的牧养中,为了更好地牧养、且通过牧养的过程而产生和执行的,因此必须同时关心信仰告白、牧养体系和治理制度的建制进程,且是以牧养体系的建立为建制三要素中最核心的关注为好。 

首先是信仰告白,因为教会若要通过圣灵和圣道伏在基督的管理之下,必须有对基督正确的信仰告白,因为教会之为教会正是建立在对基督正确的信仰告白上,所以当彼得说你是基督,是永生神的儿子(太16:16)的时候,耶稣说我要把我的教会建立在这(信仰告白——作者注)磐石上(太16:18)。但实际上信仰告白不单单是发生在读使徒信经的时候,甚至即使教会作一个几乎和威斯敏斯特信仰告白一样的认信,同它一样又庄严、又精确、又清晰,仍然不等于教会有信仰告白,因为这个正确的信仰告白实际上是发生在教会的教导、祷告、见证、交通、培训、也包括教会的治理中,如此教会宣告说基督是我的元首。所以实际上这个信仰告白是发生在教会的一切言说和行动之中的,尤其是发生在教会一切明确的、系统的教导和关怀体系中,也就是发生在牧养体系中。 

 

 

因此第二是牧养体系。教会怎样传福音,对已经认信的人给他怎样的训练,对长成了的人怎样使他成为同工,面对有需要的人怎样用话语建立他的信心、操守和品格,怎样发展他的恩赐,激励他更多地委身事工……这个过程的系统化、规范化,就是建立良好的牧养体系的过程。教会怎样成为教会,非常重要的是使信仰告白实施在教会的牧养过程中.

但我们还需要治理制度。我们还需要某种有强制力的权威制度来实现这个牧养过程。因为人是任性和悖逆的,无论是新信徒还是老信徒,或者是负责同工,都可能没有足够的力量去约束自己的任性而顺服基督的教训,那么这个人或者同工以及教会就很危险。实际上教会有强制力的权威,这个权威是教会的治理制度。它包括一个教会的权威是怎样产生的,是通过一个怎样的过程去确认为是有效的、神授权的权威?一个决策怎么做?权威或者决策产生之后又怎样执行?他依据怎样的规范来执行?这些都涉及到教会的治理制度。  

那么这三者合在一起构成教会建制的三个方面,一个是教会要建立怎样明确的、有权威性的信仰告白,教会要建立起怎样正确而有效的牧养体系,教会要建立起怎样正当合理的治理制度,这三者是彼此关联的.

 

 

 

信仰告白是本质和起始,不然教会就不是教会。信仰告白通过牧养来实现,牧养通过治理来保证,而治理宣告教会是基督在掌王权。所以一个合神心意的治理制度本身也是信仰告白,正如一个合乎真理的牧养体系也是对基督的信仰告白一样。信徒个人和教会共同体以全部的生命活动来作出基督是主的信仰告白,正是牧养的真意,牧养就是使教会成为教会的过程;而且,使全教会分辨神在教会中的旨意并甘心顺服,这是治理体系,同样也是牧养过程。反过来说,基督是主的信仰告白意味着主权的转移,也就意味着会众、领袖、同工团队和整个教会共同体都脱离自作主张的私意和任性,甘心顺服在神的统治之下,因此,真正的信仰告白也是对有形的教会治理制度的顺从。同样,教会的教导和培训系统虽然是建立灵魂的真正的爱心工程,也必须依赖带有超越个人倾向和意见的强制性的权威才能保证实现。而牧养和培训也产生信心成熟的会众和老练的同工,以至于使治理体系更易于实现其目标。  

因此,一个教会真要把教会归到基督的权下,不仅仅是选举能干的领袖;在撒母耳记中讲到以色列想要一个能干的领袖,但上帝不喜悦他们这么想。我们实际上已经有王,我们只是通过一个确切的制度使这位王在教会的治理得以实现。这也不是另外建立一个人为的体系,使大家都满意的一个体系。反之,这个制度本身是要克服自己想要满足自己的心,要让神喜悦。  

那什么样的建制是最好的?如果一定要说,那就是基督自己直接地全权管理肯定是最好的,他什么都管,连我们做梦都管,他直接地管,以至于世界上不发生任何一件违背基督心意的事情。但基督显然在这个罪恶的世界上没有这样做,一方面他有更美好的意思,另一方面我们目前不配基督这样的管理。罪在这个世界上,我们在这个世界上也受罪和咒诅的势力的影响,因此现今不是基督全权的、直接的统治。基督采用的是道和圣灵通过人的制度来管理教会,正如在以色列,基督是通过以色列的祭司制度、先知体系和以色列的王政来管理以色列一样。上帝是通过具体地授权给人,又通过人的一种权威的体认来管理教会的。
  


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